Små sårede kvinder: En ny generation af muslimske Bohra -kvinder taler imod kvindelig lemlæstelse

Selvom en ny generation af bohra -muslimske kvinder taler imod kvindelig lemlæstelse, er det ikke alle, der mener, at et andragende i Højesteret er vejen frem.

I løbet af de sidste par år har en stærk anti-kvindelig bevægelse slået rod i samfundet, hvor et stort antal kvinder taler imod praksis og presser på for et forbud. (Illustration: Subrata Dhar)

Den 26-årige Sakina husker dagen i detaljer. Hendes mor havde fået hende til at bære en lyserød kjole og tog af sted mod dargahen. Jeg var bare syv, men jeg var stadig forbløffet, fordi jeg aldrig havde haft en kjole på til dargah. Vi var i Bhendi Bazaar, Mumbai, og i stedet for at gå til dargahen kom vi ind i et fugtigt, mørkt hus i en snusket bane. Indenfor var en kvinde, iført hijab. Jeg blev tvunget til at ligge. Kvinden holdt om mine ben og fortalte mig, at der var noget haraam i min krop, og at vi skal slippe af med det. Jeg græd i dagevis på grund af smerten, siger Sakina, en bohra -muslimsk kvinde, der nu bor i Mumbai.

Længe efter at hun blev voksen, troede Sakina, at khatna eller kvindelig kønslemlæstelse (FGM) var enhver muslimsk kvindes religiøse forpligtelse. For bare et par år siden indså jeg, at kun vi (Bohra -muslimer) er underlagt dette. Rørt over det, hun kalder et forræderi mod tro, konfronterede hun sine forældre for at forstå, hvorfor de ikke tog stilling til den forfærdelige proces. Det eneste svar, hun fik, drejede sig om traditioner og skikke.

en liste over citrusfrugter

Bohra -ritualet i khatna indebærer at klippe spidsen eller hætten af ​​en ung piges klitoris af, som er defineret af Verdenssundhedsorganisationen som type I FGM eller klitoridektomi. Dette gøres, når en Bohra-pige fylder syv på en hemmelig måde af jordemødre eller læger på Bohra-drevne hospitaler. Det er forankret i den patriarkalske tro på, at pigernes seksualitet skal begrænses, så de ikke bliver promiskuøse. Kort efter en pige er skåret, holder mødre en lille festlig frokost, hvor kun piger, der bliver skåret, inviteres, og det ses som et tegn på at blive voksen.

I årenes løb har en bølge af urolighed fejet fællesskabet, da en ny generation sætter spørgsmålstegn ved den diskriminerende praksis - og forholder sig til det traume, der er forårsaget af denne barndomsovertrædelse.

For fem år siden stødte Mumbai-baserede Samina, 26, på en artikel, der beskriver de dårlige virkninger af FGM. Hun konfronterede sin mor, som undskyldte og indrømmede, at hun heller ikke havde nogen anelse om, hvorfor hendes oldemor insisterede på, at alle piger i familien gjorde det. Da hendes bedste ven, også en Bohra, fortalte hende, at det var gjort for at forstærke en kvindes seksuelle nydelse, var Samina ivrig efter at tro det. Sandheden er, at jeg ikke ville acceptere, at min krop var blevet krænket uden reparation, selvom jeg kunne mærke, at noget var galt, siger hun.

Det er ligesom, når du bliver overgrebet, ved du, at din krop er blevet krænket. Du kan ikke bevise det for verden, men traumet forbliver hos dig. Jeg talte om at blive klippet efter 40 år - det er ikke som jeg ville, men det forfølger mig stadig. Desuden gøres det uretfærdigt, siger Masooma Ranalvi, der har ledet anti-køns-bevægelsen under banneret Speak Out On FGM siden 2005. Selvom der ikke er noget videnskabeligt bevis, og jeg ikke kan pege det på FGM, men antallet af kvinder i samfundet, der har fortalt mig, at de ikke føler sig ophidset under sex, er rystende, siger hun.

En nylig meddelelse fra Højesteret tvinger samfundet til at konfrontere disse beretninger om vold. I sidste måned anmodede retten om et detaljeret svar fra centret og fire stater - Maharashtra, Gujarat, Rajasthan og Delhi - som svar på et andragende om et forbud mod kønsliggørelse. Mens muslimske kvinder fra Bohra har arbejdet på at mobilisere samfundet mod praksis i et par år nu, blev andragendet indgivet uafhængigt af Delhi-baserede advokat Sunita Tiwari, der arbejder inden for børns rettigheder. Denne praksis krænker børns rettigheder. Jeg har intet at gøre med det religiøse aspekt, men børn skal ikke lide.

Der er uenighed i samfundet om, hvorvidt søgning efter en retslig fiat på khatna er vejen at gå. Ranalvi indrømmer, at andragendet, der vil blive behandlet i juni, har efterladt hende urolig. Selvom det citerer os, blev vi aldrig hørt. Vi har arbejdet med samfundet, gjort dem følsomme og har talt ud i lang tid nu. Jeg er bare bange for, at hvis det bliver afvist, vil dørene til retsvæsenet være helt lukkede for os.

Ranalvi har med hjælp fra seniorrådgiver Indira Jaising netop udgivet en lovrapport. De planlægger at gribe ind i andragendet i Højesteret for at styrke sagen om forbud mod kønsliggørelse ved at demonstrere, at kun en separat lov er vejen frem. Det er blevet forelagt ministeriet for kvinder og børn. Da vi er midt i denne storm, er vi bedre i stand til at registrere fakta. Vigtigst af alt skal vores stemmer høres, siger hun.

Andragendet har også ført til en modreaktion mod aktivister af trofaste tilhængere af det religiøse overhoved, Syedna Mufaddal Saifuddin. Mange kvinder er blevet misbrugt og truet på sociale medier.

En anden gruppe, kaldet Dawoodi Bohra Women for Religious Freedom (DBWRF), er blevet dannet for at imødegå kampagnen mod FGM. Ja, mange af os kan godt blive omskåret, ligesom vore mødre og bedstemødre før os. Indiens forfatning giver os denne ret til samvittigheds- og religionsfrihed, siger Rashida Diwan, stiftende medlem.

I 2016 havde Syednas kontor udsendt en pressemeddelelse: Omskæring af mænd og kvinder (kaldet khatna eller khafz) er religiøse ritualer, der har været praktiseret af Dawoodi Bohras gennem deres historie. Religiøse bøger, skrevet for over tusinde år siden, angiver kravene til både mænd og kvinder som handlinger af religiøs renhed. Denne religiøse forpligtelse finder et ekko i mange andre muslimske samfund, især dem, der følger den sunnimuslimske Shafi’i tankegang ... Alle har ikke ret til at udføre khatna. For at være en kutter kræver du en razaa fra Syedna.

Men som Irfan Engineer, 55, der har været aktivt involveret i anti-FGM-bevægelsen i de sidste par år, forklarer, er der ingen omtale af det i Koranen. Bohras religiøse ledelse henviser imidlertid til en tekst kaldet Daimul Islam, skrevet 300 år efter profetens død af al-Qadi al-Nu’manin. Det nævner khatna fra syv-årige bare én gang på myndighed af Imam Ali, søn af profeten Mohammed, siger han. FGM praktiseres af alle Bohra -sekter - Dawoodi, Sulemani og Alvi Bohras.

I løbet af de sidste par år har en stærk anti-kvindelig bevægelse slået rod i samfundet, hvor et stort antal kvinder taler imod praksis og presser på for et forbud.

hvordan ser en syrenbusk ud

I 2011 indgav en anonym Bohra -kvinde et andragende, der også var rettet til den indiske regering og bad om et forbud mod praksis, hvilket også fører til medicinske komplikationer. Andragendet indsamlede støtte fra næsten 3.000 mennesker. Selvom andragendet inspirerede andre Bohra -kvinder til at komme ud og tale om den grusomme praksis, visnede det hurtigt, da bevægelsen ikke havde noget ansigt til det. Den 17. december 2015 lancerede en gruppe kvinder, en del af Speak Out on FGM, en online -andragende, som indtil nu har samlet næsten 90.000 underskrifter. Dette er vigtigt, da samfundet er ekstremt tæt sammensat og holder en lav profil om deres problemer af frygt for at blive udstødt. Kvinderne har også sendt flere breve til det religiøse chef for Dawoodi Bohra -samfundet. De har ikke fået noget svar.

Farzana (navn ændret) er en læge, der har en razaa, men stoppede med at udføre khatna for fem år siden. Jeg skar piger i over 20 år. Jeg skar endda min egen datter. Men da hun blev voksen, indså jeg, hvad jeg havde gjort ved hende. Hun var livlig. Hun fik mig til at genoverveje hele spørgsmålet. Jeg er stoppet med at skære siden, siger hun.

Naeema (navn ændret), en 53-årig indbygger i Rajasthan, siger sensibilisering er nøglen til at udrydde denne praksis. Hun blev skåret i Kolkata i en alder af syv. Jeg husker, at der var sket noget.

Men jeg var så ung, at jeg i årenes løb glemte hændelsen. Det blev aldrig hos mig, siger hun. Men da en pige blev født til sin søster, tog de begge stilling. Vi sikrede, at hun ikke havde gennemgået det, vi gjorde. Det var en oprørsk handling, vores protest. Men det var det værd, siger hun.