Dukkemestre

Delhi-baserede dukkefører Anurupa Roy om appel fra Bunraku, en traditionel japansk form for dukketeater, for kunstnere i dag.

Scene fra nogle af hendes produktioner

Anurupa Roy, Delhi-baseret dukkefører og grundlægger af Kankatha Puppet Arts Trust, husker hvad der skete, da gruppen besluttede at bruge skrald til at formidle en historie. Den 39-årige siger: I seks måneder sad vi bare og legede med det. Langsomt blev aviserne til organismer, der begyndte at trække vejret. Skabninger blev født. Deres ben ville springe, og de ville begynde at kravle. Uden musik eller dialog fortalte vi evolutionens historie gennem skraldespand i en forestilling, der varede i mere end en time. Vi var bange for, at publikum ville gå ud, men de var henrykte. Hun tilføjer: Nogle gange ved vores publikum ikke engang, hvad de er klar til at se. Derfor forsøger vi ikke kun at skubbe vores egne grænser, men også publikums.

Roy vil afvise en myte om scenekunst, især dukketeater. Folk tror, ​​at kunst kun er instinkt, men det er ikke sandt, siger hun og tilføjer: Det er en videnskab. Det gælder især for Bunraku, en århundredgammel form for japansk dukketeater, som Roy arbejder meget med.
Bunraku kræver dygtighed, stringens og fuldstændig fordybelse, siger hun. Det trækker på en tradition, hvor lærlinge skal bruge et årti på at lære at manipulere dukkens ben, derefter et årti mere, der arbejder med marionetens venstre hånd og så videre, indtil de endelig får titlen hoveddukkefører.

hvad er et nåletræ

Roy holder en workshop fra 3. til 8. oktober om Bunraku -teknikker på Future School for Performing Arts, Mumbai, hvor hun vil lære deltagerne at manipulere dukkernes lemmer til at gennemføre bestemte bevægelser. Pointen er ikke at speed-train deltagere til at være dukkemænd. I stedet er det for at hjælpe dem med at blive mere bevidste om deres egen anatomi ved at arbejde med dukken. Som performer skal du forstå præcis, hvordan din krop bevæger sig for at udtrykke dit sind. Derfor er Bunraku et godt ordforråd for enhver kunstner at have, siger Roy.

Kankathas forestillinger forsøger bevidst at appellere til voksne publikummer frem for børn. Den psykologiske indvirkning dukketeater har på voksne er meget anderledes, end det har på børn, siger Roy. Med en dukke er et barn villig til at tro, at det lever. Men det bliver meget sværere for voksne. De er virkelig nødt til at investere deres fantasi og projektere et hjerte, sjæl og sind på marionetten, tilføjer hun.

Bunraku er støt vokset i popularitet, siden europæerne begyndte at bruge det på deres egne scener i løbet af 1970'erne. Vesten havde mistet mange af sine dukkeformer i den mørke middelalder. Men kunstnere søgte ikke at genvinde dem; de søgte snarere efter mere moderne udtryksmidler, siger Roy. Bunraku var svaret. I stedet for at skjule dukkeføreren og få dukkens manøvrering til at ligne magi, vendte Bunraku sig ikke tilbage fra at afsløre forholdet mellem dukken og hans herre.

Den ytringsfrihed, Bunraku giver os, er, hvorfor vi nyder at bruge den så meget, siger Roy og tilføjer: Så mange som 10 mennesker kan manipulere dukken sammen. Men det betyder, at en ekstraordinær indsats skal koncentreres om at sikre, at alle er synkroniserede. Vi skal endda trække vejret sammen. Vi skal være helt i harmoni, siger Roy. Det er et andet aspekt af Bunraku, der hjælper med at finpudse kunstneres koordinationsevner. På scenen er din krop et rum, der deles med andre mennesker, og det skal du være yderst opmærksom på, siger hun.

Roy blev undervist i Bunraku, mens hun lærte dukketeater fra Dramatiska Institutet for Film, TV, Drama og Radio på Stockholms Universitet i Sverige, men hun har nu tilføjet sine egne teknikker til kunsten. I stedet for de mere omhyggeligt klædte dukker, der traditionelt bruges, er Roys dukker bare en maske og et stykke klud. I et show har en tyndt klædt dukke sin ene dekoration - hendes hår - trukket ud. Du ser dette skaldede hoved, og deraf stammer en stærk følelse af at stå uden noget, at blive frataget din værdighed, siger hun.

hvordan man identificerer aloe vera plante

Roys seneste produktion, The Mahabharata, er en fortolkning af det episke, som de har arbejdet med i 18 måneder. Den havde premiere i sidste måned i Bangalore. Stykket bruger Bunraku i forbindelse med traditionelle læderskyggedukker fra Karnataka og suppleres med projekterede animationer og en række 16 forskellige musikinstrumenter, herunder en didgeridoo.

Roy mener, at eposerne altid vil være relevante, fordi spørgsmålene om krig og konflikt stadig er eksisterende. At se eposene som religiøse tekster er et meget nærsynet synspunkt. Mere end noget andet lærte de mig, hvordan individuelle valg kan have enorme konsekvenser, siger hun.