At være eller ikke at være

I hinduismen er retten til åndelig lighed begrænset. I sin oversigt over kendsgerningen i sin nye bog, spiller Shashi Tharoor i hænderne på tilhængerne af Hindutva

Shashi Tharoor (Ekspresarkiv)

Shashi Tharoors seneste bog, Why I am a Hindu er politisk frem for akademisk eller intellektuel. Titlen er den modsatte af min bog, Why I Not Not a Hindu: A Shudra Critique of Hindutva Philosophy, Culture and Political Economy (1996). I kapitel 1 - Min hinduisme - svarer han selvfølgelig, at det er fordi jeg blev født en. Dette svar rejser to grundlæggende spørgsmål: Det ene, er et født ind i en religion eller skal døbes ind i det, uanset ens forældres religion? Definitionen på religion afviser en sådan mulighed. For det andet, med hvilken status blev han født i hinduismen? Vi kommer fra den samme sydindiske Shudra -baggrund (Tharoor er en Nair fra Kerala), men vi er kommet til helt forskellige konklusioner baseret på fødsel.

Jeg sagde, at jeg ikke er hindu på grund af ulige fødsler af forskellige samfund i den religion. Jeg undersøgte også dens negation af produktiv kultur og mishandling af produktive fællesskaber. Rig Vedaen, som Tharoor citerer kraftigt, starter med den guddommelige teori om, at brahminer er skabt af Purushas hoved, Kshatriyas fra skuldrene, Vaisyas fra lårene og Shudras fra fødderne. Denne teori strider imod det grundlæggende, universelle religiøse princip om, at Gud skabte alle mennesker lige.

I sine skrifter lader Tharoor ikke læserne vide, at han kommer fra en Shudra (Nair) baggrund, som om han ikke har kastrødder. Det tror han måske, men det tror den religion, han skriver om i denne bog, ikke. Det tillod ikke andre at operere uden for kastens kulturelle ramme. Da Tharoor savnede kerneaspektet af hinduismen i denne bog, savnede han hele Indien og hinduisme i historisk forstand.

Ingen steder i bogen nævner han sin families sociale status og hinduismenes kastesystem. Han skriver som politiker. Efter at have været født en hindu, ifølge ham, kommer al den hinduisme, han bærer på ærmet, fra hans fars tidlige poojas, historierne fortalt af hans mor og bedstemor og den modtagne guddom. Er der ingen kastecentreret begrænsning i det religiøse liv? Er der ikke noget segregativt systemisk liv i det?

hvorfor jeg er en hindu
shashi tharoor
Aleph Bogfirma
320 sider
699 kr

I stedet for at studere på en engelsk mellemskole, hvis han skulle studere i en sanskrit, skulle en sådan som ældste sønner i Kerala Namboodiris gøre det, og på grund af denne måde at imbibere hinduisme på, hvis han skulle tænke på at blive præst i Guruvayoor Srikrishna tempel, ville han have fået lov til at være det? Nej, for han kommer fra Nair -kasten.

træ med lilla blomster om foråret

Det er præcis, hvad RSS også gør. Den strukturelle hinduisme, som Tharoor roser ved at citere fra Vedaerne, Upanishaderne, Adi Shankara, Ramanuja og så videre og den RSS-ejede hinduisme, adskiller sig i meget få henseender. Hver RSS -teoretiker godkender skrifterne og de hellige og begrunder det Varnadharma -system, som det skabte. Tharoor er tavs om det. Han godkender alle aspekter af religionen, som enhver Namboodiri -forfatter fra Kerala ville gøre, og der er ikke noget forsøg på at foreslå reformer.

Det grundlæggende spørgsmål, når han bærer hinduismen på ærmet, er: har han noget tilfælles med nehruvisk sekularisme, lad være med Ambedkarisme? Ambedkar lagde et radikalt fundament for reformen af ​​hinduismen og det indiske samfund: Jeg havde den ulykke at blive født med stigmatiseringen af ​​en Urørt (som Tharoor blev født med en Shudra -stigmatisering). Det er dog ikke min skyld ,; men jeg vil ikke dø som hindu, for det er i min magt. Han omfavnede buddhismen, som ikke accepterede kaste og urørlighed i teori eller praksis.

Men Pandit Nehru, der havde mange indsatser i hinduismen, sagde: Ved uddannelse er jeg englænder, af synspunkter en internationalist, af kultur en muslim og en hindu kun ved et uheld ved fødslen. Nehru var den mest berømte PM i Indien i næsten 17 år, og masserne kunne lide ham. Nehru var en Kashmiri Pandit, hvis forfædre siges at have sammensat Vedaerne. Hvordan kunne Tharoor, en Kerala Shudra, blive mere hinduistisk ved fødslen end Nehru? Her ligger faren for de sekulære fundamenter, han lægger. Muskelkraften hos Shudras er allerede tilgængelig i rækken af ​​RSS, villig til at angribe enhver, der ikke er hindu eller kritiserer Hindutva. Shashi Tharoor har givet dem et teoretisk våben. Brahminisme ville være meget glad for ham.

Hverken Indira Gandhi eller Rajiv Gandhi fulgte den nehruvianske sekulære overbevisning. Rahul Gandhi, tænkte jeg, ville følge sin bedstefar, men ser ud til at glide ind i Tharoors idé om hinduisme. Ikke kun en Tharoor, der bevidst skrev denne bog på dette tidspunkt, når kongressen forsøger at vende tilbage ved at mægle mellem RSS/ BJP Hindutva og hinduisme, min frygt er, at Nehru's veldefinerede sekularisme bliver sat på brænderne af det hele parti.

Det er klart, at Tharoor ikke har noget at gøre med Nehru og Ambedkar, og bestemt har noget at gøre med Savarkar, Hegdewar og Golwalkar, sammen med sine ærværdige seere som Adi Shankara, Ramanuja og så videre. Han siger kun, at de ikke bør politiseres, og beskriver derfor RSS og BJP's hinduisme som politisk hinduisme ''. Hans gentagne henvisning til Mahtma Gandhis hinduisme gør ikke nogen forskel, for hvis bare Nathuram Godse ikke havde dræbt Gandhi, ville hans idé om hinduisme have passet ind i enhver anden hinduistisk tankegang, herunder RSS. Vi ved, at Narendra Modi ejer Gandhi mere legitimt, end Tharoor kunne gøre. Gandhi var en Bania (Modi er en OBC Bania), gujarati hindu. Tharoors påstand om sin arv er forholdsvis svag. Hvis Tharoor skulle slutte sig til RSS, ville han ikke have fået lov til at blive sarsanghchalak ligesom Mohan Bhagwat, fordi de ser på kaste baggrund ganske nøje. Shashi Tharoor kan ligesom Modi blive premierminister på grund af forfatningen, ikke på grund af Vedaerne eller Bhagvad Gita. Men han kunne ikke være præsten i Tirupati eller Guruvayur -templet. I hinduismen, endsige Hindutva, er retten til åndelig lighed begrænset. Men da Nair -kaste længe havde været i et sambandham med Kerala Brahmins, giver det en vis mening, at Shudraerne er hinduer ved fødslen. Men hvis Tharoor blev født som en Pulaya i Kerala, ville han så have skrevet en bog med samme titel? En forsker i KR Narayanans statur og opnåelser sagde ikke, jeg er en hindu med en sådan facilitet på grund af den iboende modsætning i et sådant krav.

Jeg er også overrasket over ros for denne bog fra en fornuftig samfundsvidenskabelig videnskabsmand som Neera Chandhoke, i en anden anmeldelse. Kasteblind stipendium, der hurtigt skelner mellem hinduisme og hindutva, tvinger Rahul Gandhis kongres til at eje hinduisme som en strategi for at bringe kongressen tilbage til magten. Mens Gandhi kalder sig Brahmin og præsenterer sig selv som en tempel-gående hindu, forsøger Shudra-øvre kaste Tharoor at tilvejebringe en teoretisk ramme om 'kongresshinduisme' mod BJP's Hindutva.

Men på sigt er nationen truet af denne konkurrence om at tildele hindunitet til Indien, som ikke er en religion som buddhisme, kristendom og islam. Da Modi påstod, at han var en OBC i 2002, skrev jeg, at han sandsynligvis ville blive Indiens premierminister. Efter at have læst Tharoor kan jeg kun sige, at kongressen vil være heldig, hvis han ikke tilslutter sig BJP, hvis den bevarer magten efter valget i 2019. Han har efterladt plads nok til en transit.