Hvordan Daya Pawars selvbiografi blev skabelonen for den vrede Dalit -erindring

Daya Pawar alias Dagdu Maruti Pawar var en genial, venlig person. Ser man tilbage på Daya Pawars liv og arv, da der udgives en engelsk oversættelse af Baluta.

Daya Pawar

Hver weekend elskede otte-årige Pradnya Pawar intet mere end at lytte til samtalerne mellem hendes far og hans venner i deres hus langs Oshiwara-åen i forstaden Bombay. Når de voksne gik ud, læste hun gennem deres noter og læste den poesi, de havde skrevet, uden at forstå et ord. Alligevel vidste hun i sine knogler, at der var noget væsentligt der rørte sig lige der.

Året var 1972. For hendes far, Dagdu Maruti Pawar, var disse animerede diskussioner om politik og poesi og selskab med andre Dalit -forfattere som Namdeo Dhasal, Arjun Dangle og Narayan Surve, hans måde at holde det revolutionære i ham i live. Hans job som fuldmægtig hos jernbaneafdelingen tillod ham ikke at indtage en åbenlys politisk rolle. Samtalerne satte gang i hans litterære sysler og hans værker, skrevet under pseudonymet Daya Pawar, viste vejen for en generation af Marathi Dalit -forfattere.

Baluta, en af ​​de første Dalit -selvbiografier, blev udtænkt i disse udvekslinger. Mens Anna Bahu Sathe og Baburao Bagul tidligere havde skrevet om deres liv, havde Pawars arbejde en skrækkelig direktehed, som skulle blive et kendetegn for Dalit -erindringen.

Med sine venner ville Pawar tale om det liv i afsavn, som kastesystemet tvang medlemmer af hans Mahar -samfund til. De var skabt til at bo i udkanten af ​​en landsby i det, der var kendt som Maharwada, og var urørlige, behandlet som tvangsarbejde af landsbyboere i øvre kaste og tildelt opgaver som flåning af døde kvæg. Til gengæld for deres arbejde modtog Maharerne baluta - deres andel i landsbyens produkter og deres eneste overlevelsesmidler.

Daya Pawars datter Pradnya, en feministisk dalitskribent

For vores forfatterkammerater i den øvre kaste var sådan forskelsbehandling uhørt, siger forfatter Arjun Dangle, der redigerede Poisoned Bread (1992), en antologi om Dalit-forfatterskab. De opfordrede Daya til at skrive sine erindringer, som derefter blev udgivet i 1978, siger Dangle, der læste de tidlige udkast til Baluta.

Med sin rå, men enkle fortælling rystede Baluta verden af ​​marathisk litteratur og gjorde Dalit -erindringen til et våben, der blev kastet mod kastesystemet. Kort tid efter blev der udgivet en række Dalit-selvbiografier-blandt andet Laxman Manes Sahitya Akademi-prisvindende Upara og Laxman Gaikwads Uchalya. Den engelske oversættelse af Pawars skelsættende værk kommer 37 år senere. Udgivet af Speaking Tiger har forfatteren Jerry Pinto oversat teksten.

Pawar blev født i 1935 i Dhamangaon, en landsby i Ahmednagar -distriktet i Maharashtra. Han tilbragte de første år af sit liv i Kawakhana, på kanten af ​​Bombays rødlysdistrikt Kamathipura. Han boede sammen med sin udvidede familie i et 10ft-by-12ft værelse, hvor trækasser fungerede som skillevæg og klude, der hang fra reb som midlertidige vægge. Hans far arbejdede i havnene og hans mor som eter. Livet var ikke let i byen. Men da hans far mistede sit job, befandt Pawar sig igen i udkanten af ​​landsbyen, adskilt fra resten af ​​den uigennemtrængelige kastmur.

I Baluta skriver Pawar om disse oplevelser-at skulle sidde skråt fra de øverste kasteelever i skolen, banke på dørene for landsbyboere for rester, blive latterliggjort for sit navn, hvilket betød sten. Han begyndte tidligt at stille spørgsmålstegn ved kastesystemet. Bøger blev ikke kun et flugtmiddel, men styrkte også hans beslutsomhed om at uddanne sig selv og vende tilbage til et respektabelt liv i byen. Men trods sin uddannelse dikterede det dybtliggende kastesystem hans jobmuligheder. Hans første job var i laboratoriet på et veterinærhospital, som assistent med ansvar for ændring af væsker fra dyrs afføringsprøver.

Pawar begyndte sin rejse som forfatter af romantisk poesi i 1960'erne. På det tidspunkt havde Dalit -forfattere ikke plads i almindelige publikationer. Vores bidrag ville blive returneret med et takkebrev, siger Dalit-forfatter JV Pawar, der senere var med til at stifte Dalit Panthers-partiet.

blomster der lever i vand

I slutningen af ​​1960'erne ændrede Little Magazine-bevægelsen, drevet af selvudgivne cyklostylede blade, marathisk litteratur. Flere nye talenter dukkede op, herunder Bhalchandra Nemade, Vilas Sarang, Dilip Chitre og Arun Kolatkar. Et af dets største bidrag var den fremdrift, den gav til dalitisk litteratur, som blev svær at ignorere. Bagulens, Pawars, Namdeo Dhasals poesi var forankret i deres smerte og vrede. Det var uforskammet og alligevel tæt på livet, siger Ramdas Bhatkal fra Popular Prakashan, et forlag i Bombay. Dalit -forfattere lærte marathiske læsere at se hinduistisk mytologi på ny; Eklavya blev genfortolket som en subaltern helt og Soorpanakhas påstand om hendes seksualitet gjorde hende til et feministisk ikon.

I begyndelsen af ​​1970'erne havde Pawar etableret sig i de litterære kredse med sin digtsamling, Kondwada. Udgivet i 1969 talte poesien om de sociale og kulturelle begrænsninger af kaste og køn. Han havde en smuk Pahari -stemme. Han ville rejse til landsbyer, recitere sin poesi og sange, han skrev baseret på folkelige melodier, og bede sit folk om at stille spørgsmål ved kastesystemet og slutte sig til Dalit -bevægelsen, siger Dangle.

Hans revolutionerende forfatterskab afspejlede imidlertid ikke i hans personlige liv. Selvom Dalit Panthers var ved at tage form i sin forhave, bevarede han sin afstand. Husket af alle som en blød, genial intellektuel var han ikke enig i Panternes voldelige måder. Pawars kone, Hira Daya Pawar, påpeger, at han ville have haft en mere politisk rolle, hvis han ikke havde en familie at stå for. Han ville afslutte sit regeringsjob og slutte sig til bevægelsen, men jeg havde gjort det klart, at jeg ikke var villig til at leve et liv i fattigdom, siger hun.

Hans politik var tydelig i hans forfatterskab og den ufejlbarlige støtte, han gav sine unge og revolutionære venner. Hvis Dalit Panthers bragte en morcha frem, ville han ikke deltage i den, men gå på stien ved siden af, siger Hira og griner. Pawar -bopælen var ikke kun mødestedet for dalitiske digtere og Panther -frivillige, men også deres tilflugt.

Pawar havde venner i forskellige kunst- og kulturkredse, herunder savarna (øvre kaste) forfattere som Arun Sadhu og Dinkar Gangal. Marathi -humorist PL Deshpande var en ven og beundrer og den første til at skrive om Baluta. Pawar ville ofte fungere som en bro mellem mennesker i modstridende ideologier. Overalt hvor jeg går i Maharashtra, får jeg at vide af folk, at de kendte dada, at han spiste hjemme hos dem. Jeg spørger nogle gange min mor, om han nogensinde afviste en middagsinvitation, siger Pradnya, 48, den ældste af Hira og Pawars tre børn.

Det var i dette politisk ladede miljø, at Pradnya tilbragte sine formative år. Med en arrestordre på sit navn ville Namdeo kaka praktisk talt bo uden for vores hjem. Han malede brædder til Keshav Gore Trust i løbet af dagen og gemte sig på loftet eller badeværelset i tilfælde af et politiangreb. Nogle aftener tog han mig en tur på sin cykel og andre, jeg ville lytte til hans poesi, siger hun.

Det ville være umuligt at adskille den dalitiske politiske bevægelse fra den litterære avantgarde i marathisk litteratur i 1970'erne og 1980'erne. Hvis den politiske bevægelse krævede udslettelse af kaste, smadrede Dalit -skriften reglerne for stil, sprog og indretning. Likhna, jeena aur sangharsh karna, yeh sab ek doosre ke pehlu the. Yeh jo jee rahe the, apne haq ke liye lad rahe hain, kabhi raste par utar aate the, kabhi pen utha lete the (At skrive, leve og agitere var ikke separate aktiviteter for dem. For at kæmpe for deres rettigheder ville de nogle gange tage til gaderne og på andre tidspunkter, hent pennen), siger Pradnya.
Som mange mænd på den tid var Pawars holdning til kvinder kompliceret. Han havde set de strabadser hans mor stod over for. Det fik Pawar til at blive en stor propaganda for kvinders rettigheder, og han ville opmuntre Pradnya's feministiske stemme. Alligevel fremviser han ikke i Baluta sig selv som offer. I stedet implicerer han sig selv og indrømmede at opgive sin første kone og datter, fordi han mistænkte hende for at snyde ham.

Hira accepterer, at Pawar ikke var som de mænd, han voksede op med - som slog deres koner, levede af deres indtjening og snød dem. Alligevel havde han sine mangler. I lang tid tillod han mig ikke at arbejde. Han ville sige, at jeg i stedet skulle passe vores tre børn. Selvom han havde en pointe, spekulerer jeg nogle gange på, om det var hans usikkerhed, da jeg var mere uddannet end ham, siger Hira, der udgav sin selvbiografi Sangayachi Gosht Manjhe… (Sandhed blive fortalt…) i 2012.

Mens Baluta forblev banebrydende, fremkaldte det også forfatterens enorme kritik fra dalitterne, der blev vred over hans skildring af Mahar -praksis med polygami. Vi ville modtage hadbreve og blev udstødt af vores samfund. Den nye dalit-middelklasse, der havde taget afstand fra sin fortid, følte, at Daya havde åbnet deres sår igen og forårsaget dem skam, siger Hira.

Pradnya mener også, at Baluta viste sig at være et tveægget sværd. Det bragte ham berømmelse og priser. Men det forårsagede ham også enorm smerte og nød. Det er kun i bakspejlet, at Baluta betragtes som ikonisk af Dalit -samfundet, siger hun.

Historien optrådte på tryk med overskriften Tal, bitter hukommelse