Dette land er mit land

En bog analyserer, hvordan muslimen blev identificeret som den anden i Indien.

Navn: At være den anden: Muslimen i Indien
Forfatter: Saeed Naqvi
Forlægger: Aleph
Sider: 256
Pris: 599 kr

Da boganmeldelser skal være objektive og løsrevne, er dette ikke en. I stedet læste jeg Saeed Naqvi’s Being the Other som om jeg læste min egen historie. Bogen er et ærligt, panoramaudsigt over, hvad det vil sige at være muslim i Indien. Jeg fandt den Swiftian i sin ironi, minus raseriet.

typer af træblade billeder

Det begynder med nostalgi om hans watan Mustafabad. Fire skelsættende begivenheder/spørgsmål bruges til at beskrive, hvordan
Muslim blev identificeret som den anden. Den første er Partition. Derefter kommer nedrivningen af ​​Babri Masjid, som for de fleste indianere er et vendepunkt i den hindu-muslimske kløft. Dette efterfølges af Kashmir, hvor daglige dødsfald bekræfter bogens argument. Endelig er der den globale krig mod terror, hvis skyld er lagt uden for enhver muslim. Bogen bygger på historie og aktuelle anliggender for at få læseren til at træde i denne andens sko og se verden gennem en anden linse.

Billedet, der hæver sig over alle andre i bogen, er af Naani Ammi, forfatterens mormors mormors yngste søster. Forfatteren bliver sendt til fronten i 1971 af The Statesman for at rapportere om krigen i Bangladesh. Hans nærmeste fætter major Akhtar kæmper på den anden side. Naani Ammi står i døren til deres forfædres hus med to Imam Zamins (amuletter) for sikker tilbagevenden af ​​to brødre, to fjender. Det var så uklart projektet for at opdele subkontinentet i mange sind.

Lucknow er Ganga-Jamni tehzeebs vugge sammen med mindre qasbahs som Malihabad, Kakori, Radauli, Pratapgarh, Mehmoodabad og selvfølgelig Mustafabad. Denne synkretisme afspejler sig i sprog, musik, debatter og poesi. Vi var væsner fra den urdu -sammensatte kultur. Etiketten er selvforklarende. Det bar lammet af Brajbhasha, Bhojpuri, Awadhi, livets smag i strækningen mellem to store floder, der omslutter de rum, hvor legenden om Radha, Krishna og Rama levede.

Indvævet i dette er Shia -etos, som er det ypperste for Naqvi -familien, især under Muharram. Naqvi
skriver også om, hvordan de lyttede rapt opmærksom på Pandit Mohan Nath Kachar, en Kashmiri Pandit, og hans
recitation om Karbala fra mimbar (prædikestol). Han fortæller også historien om Aseemun, trænet i sang af Baba
Alauddin Khan, der var en regelmæssig performer ved mehfils fødsel og bryllupper. Der er familiens yndlingssang af
fødsel var Allah miyan hamare bhaiyya ko diyo Nandlal.

Så meget for gamle dage i Mustafabad. Det er nutiden, der beskrives med omhu. I 1992, under traumet i Bombay -optøjerne, havde Naqvi annonceret på en samling i Delhi: Mellemindien skred ikke mod BJP, det var allerede gået over til den lejr ... Der eksisterede nu en national konsensus skygget i safran. Disse ord blev talt, skriver han, da der ikke var nogen Narendra Modi i horisonten, og kongressen var ved magten i Delhi.

hvor mange forskellige palmer er der

I dag, et kvart århundrede senere, har vi været vidne til mordet på Mohd Akhlaq, aflysningen af ​​en Ghulam Ali -koncert, raseriet kastede mod Bollywood -ikonerne Shah Rukh, Aamir og Salman Khan. Hertil kan jeg tilføje truslen mod pakistanske skuespillere Mahira Khan og Fawad Khan og deres indiske sponsorer og rykke Nawazuddin Siddiqui fra Ramleela i hans landsby i Muzaffarnagar -distriktet. Den ubønhørlige kendsgerning er vores besættelse af at forene den muslimske identitet med Pakistan. Jeg ved ikke, hvornår det skete, men efterhånden i årenes løb begyndte folk omkring mig at identificere mig som muslim. Dette var nyt, en proces, der placerede mig hos det ’andet’, skriver Naqvi.

Når man diskuterer partitionspolitikken, afsløres nogle grimme sandheder. Som biograf for Maulana Abul Kalam Azad har jeg dokumenteret de dele, der tilskrives ham. Tag lidt om Azads adamantinske stand på Partition. Efter at Gandhiji havde givet op, var der kun to uenige tilbage: Azad og Badshah Khan. Maulana Azad mødte Gandhi, da han var det eneste håb tilbage. Gandhi sagde, at kongressen ville acceptere delingen over min døde krop. Efter at Mountbatten havde talt med ham, fortalte han Azad, at de diskuterede Jinnah, der dannede regeringen og valgte kabinettet. Dette blev de enige om, ville afværge Partitionen. Dette skar ingen is med Nehru eller Patel.

Partition var på en måde kongressens gave til hinduistisk højre, som i tidens fylde er nutidens Hindutva. Det var Gandhi, der foreslog, at Azad ikke behøvede at blive indkvarteret i kabinettet. I sit brev til Nehru, som forfatteren citerer, skriver han: Der er mange positioner, han kan indtage i det offentlige liv uden nogen skade af nogen årsag. Sardar er decideret imod sit medlemskab af kabinettet, og det er Rajkumari også ... Det burde ikke være svært at navngive nogen anden muslim ... Forfatterens kommentar her fjerner facaden fra enhver sekulær finér: Gandhiji er helt klar. Alt, hvad Nehru har brug for for at opretholde den sekulære foregivelse, er at have en muslimsk symbol i kabinettet. Hvor anderledes er denne tokenisme fra den i mode alle årene siden 1947?

lavbundsdækkeplanter stedsegrønne

Da jeg læste denne bog, levede jeg igennem historien om min familie, der blev tvangsudsat fra Panipat, vores watan i 800 år. Det vækkede minder om mennesker, jeg havde mødt som barn.

Forfatteren slutter med håbet om, at en ung politiker, ubesmittet af 1947, kan bryde den pakistansk-indiske logjam, transcendere had og obskurantisme. Jeg husker 2000, da en fredsbus for kvinder var gået fra Delhi til Lahore, mens Kargil -krigen rasede. Et par af os mødte Pakistans præsident Pervez Musharraf hjemme hos ham. Ordene fra en af ​​delegerede, en studerende fra LSR College, Delhi, gjorde argumentet for fred. De unge ønsker ikke at hive bagagen fra din fortid, sir. Lad os leve.

Forfatteren er et tidligere medlem af Planlægningskommissionen