Indisk politik er i stigende grad blevet instrumental, mener Ramachandra Guha. (Ekspresfoto af Tashi Tobgyal) I et essay om trusler mod ytringsfrihed i din nye bog, Demokrater og dissentere, påpeger du, at den politiske klasse aldrig har stået op for ytringsfrihed. Hvorfor er det, at politikerne finder det urentabelt at gå ind for det? Er det så, som det ofte beskyldes, bare en elitær bekymring?
I hele frihedsbevægelsen, fordi der var grænser for ytringsfrihed pålagt af briterne - aviser blev ofte idømt bøder, undertiden forbudt, redaktører blev arresteret - der var kontinuerlige løfter af nationalister om, at når vi bliver frie, ville vi have ytringsfrihed. Gandhi sagde berømt i Young India i 1921, at når vi er fri, ville vi fjerne oprejsningsloven. Han gav også en definition af ytringsfrihed, der siger, medmindre du udtrykkeligt går ind for vold, hvad du end siger [bør ikke forbydes.]
Hvorfor støtter indiske politikere det ikke? Ligesom mange andre forræderier mod de grundlæggende figurers idealer er dette et. Indisk politik er i stigende grad blevet instrumentel. Det handler nu kun om at vinde valg. Faktisk får du at vide, at Modi har vundet i fem år, du kan ikke kritisere ham. Eller Mamata har vundet i fem år, du kan ikke kritisere hende. Men demokrati er en proces med kontinuerlig selvindsigt, spørgsmålstegn og reform. Dette er en del af degenerationen af det indiske demokrati til et demokrati, der kun er valg.
Tror du, det også reflekterer over folket, at vi ikke har krævet det af vores politikere, at de beskytter vores frihed?
Forfattere og intellektuelle er også medskyldige. For få af dem er også ikke-tilpassede. Jeg kritiserede Sahmat for ikke at tale for Taslima Nasreen i Vestbengalen. RSS vil sige, at vi går ind for at beskytte Salman Rushdies ytringsfrihed, og ikke Perumal Murugan eller MF Husains. Jeg tror ikke, at folk er skyld i det. PEN er en organisation, der står for ytringsfrihed. Indien, det største demokrati, har ikke en enkelt enhed. Der er klart noget galt med os som forfattere og intellektuelle, som vi ikke kan arbejde på tværs af partilinjer eller overbevisninger. Ofte er Venstre lige så skyldig som højre-hvis man går tilbage til 1970'erne, den måde Nurul Hasan opførte sig, den måde liberale intellektuelle blev marginaliseret fra ICSSR, ICHR eller rektor, hvis man ser på CPM's adfærd ved Calcutta University, som blev ødelagt ved kun at promovere CPM -intellektuelle.
Ser du den første ændring af forfatningen i 1951 som begyndelsen på diaset?
Det var en dårlig præcedens. Det skulle have været fortrudt i slutningen af 1950'erne, da Indien var sikkert og ikke ville gå til Balkanise. Det var en fiasko hos Nehru.
hvad er de forskellige typer planter
Du er lige i hånden med at bebrejde BJP og kongressen, når det handler om ikke at forsvare retten til at tale. Men ser du ikke en forskel i måden, hvorpå de to partier og deres politik fungerer i denne henseende?
[Ja] om intellektuelt arbejde generelt og ikke kun om ytringsfrihed. BJP er langt mere ideologisk drevet, og dens standarder er meget lavere. Akademiske stillinger, fra kongressen og fremefter, er blevet instrumenter til beskyttelse. Så den bedste person udnævnes f.eks. Ikke til direktør for Nehru Memorial Museum og bibliotek, men den anden eller tredje bedste person er, fordi hun/han ses som mere kompatibel med den første familie. Men med BJP er det den 20. eller 30. bedste person. Det er en part, der er fjendtlig til kreativt arbejde, intellektuelt arbejde, til at tænke, til refleksion. Det er et dybt anti-intellektuelt og filistisk parti. Se på de udsagn, vores kulturminister kommer med. Institutioner, der er blevet omhyggeligt opbygget-ASI, Nationalmuseet, NGMA– bliver konstant undergravet. Denne regering er mere end Vajpayee -regeringen. Fordi Vajpayee et eller andet sted mente han, at kunst, kultur og videnskab havde betydning. Denne regering mener ikke, at de har betydning. Økonomisk vækst og militær kan have betydning. Det er det.
I dit essay, der sammenligner oprørerne i Kashmir og Sri Lanka, siger du, at den indiske arrogance over for Kashmirier til tider har været så brutal og ekstrem, at det gjorde en begrundet og ikke-voldelig protest ... måske umulig. Hvordan ser du det seneste oprør i Kashmir?
Jeg tror, det er den alvorligste situation, vi har stået over for i Kashmir i mange år. Det er delvist ophobning af fejl begået af tidligere regeringer. Bevægelsen for azaadi i Kashmir bøjes i stigende grad af islamisk fundamentalisme. I dag er der igen en stigning i hinduistisk fundamentalisme i Indien. Måske er der kloge hoveder i regeringen, der vil nå ud til Kashmir. Men det undermineres af aktiviteterne på jorden af Sangh Parivar, der ikke er randelementer. Gau raksha er nu en del af den officielle politik i Haryana og Maharashtra, som dit eget papir har rapporteret. Sociale medier har [udsendt] de forfærdelige billeder af granatpistolskaderne, og de overdrevne indiske sikkerhedsstyrker er kendt overalt i resten af Indien. I Bangalore i 1990'erne anede jeg ikke, hvad hæren lavede. Kashmir får at se billeder af muslimers og dalitters piskning om spørgsmålet om ko. Og en Kashmir -muslim siger, at muslimer ikke er i sikkerhed i Indien og presses længere mod jihadierne. Det, der var en bevægelse for autonomi, værdighed og selvrespekt, bliver en bevægelse for islamisk stolthed. Lad os være klare: Burhan Wani døde for Allah, ikke for Kashmir. Det er en meget vanskelig og kompliceret situation, hvor de to fundamentalismer forstærker og giver næring til hinanden.
Og hvordan går man frem mod at løse dette? Det første skridt ville være, at premierministeren og RSS sagde, at vi fuldstændig afviser vores tidligere holdninger til artikel 370. Det vil blive ved, og det er krænket. Faktisk vil vi finde måder at gøre det mere effektivt, så Kashmirirs har mere autonomi. Det er det grundlæggende minimum, der skal gøres for at genoprette situationen. Det er en kompliceret situation, der kræver sagatisk statsmandskab. Men nogle af denne regerings bemærkninger efter Uri -angrebet - hvad Ram Madhav sagde - var rystende. Hvis Arnab Goswami skulle sige det, var det fint. Hvis en BJP -tilknyttet journalist skulle sige det i Pioneer, var det fint. Men for generalsekretæren for det parti, der er ansvarlig for Kashmir, at komme med en så grov og uansvarlig erklæring, viser uvidenheden i regeringen.
Hvordan ser du på den ekstraordinære faste ved Irom Sharmila, der netop sluttede? Hvordan er den indiske stat kommet til i dette møde?
Det er knyttet til noget almindeligt i Kashmir og Manipur, som er afståelse af kontrol af civile myndigheder til hæren. Derfor AFSPA, deraf immunitet. Det er en kommentar til, hvordan vores politik i disse grænseområder er domineret af militære overvejelser. Når jeg vender tilbage til Kashmir, da Omar Abdullah sagde at trække AFSPA tilbage i nogle få distrikter og beholde det i grænseområderne, hvis du vil, hvorfor var kongresregeringen i centret ikke enig? Det kunne have skabt en præcedens i grænseområderne, som kunne have været anvendt i Manipur. Det er fejl, vi stadig betaler for.
Omslaget til Ramachandra Guhas nye bog 'Demokrater og uenige'. Epigrafen til din bog er et citat af Benedict Anderson: Ingen kan være en sand nationalist, der ikke er i stand til at skamme sig over hendes [eller hans] regering begår forbrydelser, herunder dem mod deres medborgere. Hvordan ser du på den seneste debat om at være anti-national?
Nationalismen i Gandhi, Nehru og Ambedkar blev bøjet af en skamfølelse. De skammede sig over vores behandling af kvinder og dalitter. Indisk nationalisme som udtænkt af dem var et igangværende arbejde. Det var ikke fejlfrit, det var altid ufuldkommen. Og forsøget ville være at altid bestræbe sig på at rette op på disse ufuldkommenheder. I modsætning til en nationalisme, der siger: Indien er fantastisk, Indien er perfekt, mera bharat mahaan, Bharat mata ki jai eller tilbeder flaget. Tanken om, at der skulle være et 207 fod højt flag på hvert centralt universitet, som du kan se overalt, og det vil gøre dig stolt, er fuldstændig farcisk. Det er en nationalisme af usikkerhed og paranoia, der paraderer som en nationalisme af magt og selvtillid.
Hvordan ser du JNU -debatten i dette lys? Hvad opnåede det, og hvad afstod det?
Personligt synes jeg, at JNU -debatten ikke er lige så vigtig for nogen, der bor i Bangalore. Det blev dækket, fordi medierne er i Delhi.
Nej, for der blev slået seditionssager på elever for at råbe paroler.
Seditionssager er også blevet smækket andre steder. Det var selvfølgelig en fejl. Det var en overdreven, knæsvær reaktion fra staten. Dens betydning, på godt eller ondt, blev forstærket, fordi medierne er her. Det er lettere at dække noget i JNU og ikke gå andre steder.
træ med lyserøde snorlige blomster
Protesterne ved Hyderabad University blev også dækket.
Hyderabad var dækket af en anden grund. Det var vigtigere, der var tydelig ofre der. Men jeg fulgte ikke JNU -debatten særlig nøje. Jeg tror, at det er vigtigt for Venstre og liberale at genvinde en nationalisme, der er reflekterende og forhørende. Det har tilladt højre og RSS at sige: kun vi er patriotiske, kun vi er nationalister.
Jeg læste for nylig JP på Kashmir. Her er en leder, Sangh Parivar respekterer. Han mener, at vores behandling af Kashmir er et sort mærke på det indiske demokrati, hvilket det er. Arnab Goswami ville kalde denne helt anti-national. Han siger. »Hvor længe kan vi skjule fakta om Kashmir?« »At undertrykke Kashmirierne med magt«, siger han, »er et selvmord af Indiens sjæl«. Ledere som JP elskede virkelig landet, de ville reformere det. De var frygtløse i at kritisere dens fejl. De havde en følelse af skam. Men de var nationalister.
Mener du stadig, at kongressen skal være Gandhi-mukt?
Det var min tro indtil for nylig, indtil for cirka et år siden. At den skal af med gandhierne. Men nu tror jeg, at kongressen er død. Det er dødeligt syg. Den har gjort, hvad den skal gøre, og den skal nu dø. Og indianere vil finde en måde at indtage det politiske rum på.
RSS har talt om at gennemgå forfatningen. Hvad synes du om den idé?
Det var der i den sidste BJP -regering. Vajpayees regering nedsatte et forfatningsgennemgangskomité, fordi RSS sagde, at den skulle undersøges igen. De udpegede som formand for udvalget en mand ved navn MN Venkatachaliah, en tidligere chef for Indien, fra min hjemby Bangalore. Han var en troende hindu i sit personlige liv, der lavede puja to gange om dagen. Han kom til Delhi, fik en Lutyens -bungalow i to år af sin periode. De må have troet, at på grund af sine personlige, åndelige tilbøjeligheder ville denne mand være tilbøjelig til RSS -synspunktet. Han konsulterede forskere overalt, specialister, juridiske forskere og skrev dybest set en rapport, der sagde, at der ikke skal gøres noget ved forfatningen. RSS ville ikke høre det, men måske gjorde Vajpayee det. Han kunne være ret smart på den måde.