Et smukt sind: Ser tilbage på Kamaladevi Chattopadhyays liv

Hun var banebrydende for kooperationsbevægelsen i Indien, men forbliver tabt i historiens skygger. På hendes 27 års dødsjubilæum kiggede hun tilbage på Kamaladevi Chattopadhyays liv og de nationalistiske, feministiske og socialistiske ideer, hun støttede.

På trods af hendes mange bidrag huskes Kamaladevi Chattopadhyay lidt i dag i Indien

Den begavede indiske forfatter Raja Rao, da han introducerede Kamaladevi Chattopadhyays erindringer, Inner Recesses Outer Spaces (1986), gjorde Kamaladevi den usædvanlige ære at beskrive hende som den måske mest augustiske kvinde på den indiske scene i dag. Fast indisk og derfor universel, yderst sofistikeret både i følsomhed og intelligens, hun går med alle, i by og land med fuldstændig enkelhed. Vi skal ikke dvæle ved, hvad Rao kan have tænkt sig at formidle, da han foreslog, at hun var fast indisk og derfor universel, for det er bestemt ikke alt indisk, der er universelt, og heller ikke Indien, uanset opfattelsen af ​​dem, der altid bifalder det som det største eller ældste civilisation, har monopol på det universelle. Det større puslespil er, hvorfor Kamaladevi, der døde den 29. oktober 1988, og som efterlod indtrykket af hendes intelligens, indsigt og bemærkelsesværdige energi om alt, hvad hun rørte ved, og hvis bidrag til så mange forskellige områder af menneskelig aktivitet er som f.eks. at forskyde fantasien, huskes så lidt i dag i Indien og er næsten ukendt uden for landet.

Kamaladevi blev født den 3. april 1903 i en Saraswat Brahmin -familie i Mangalore og blev tidligt indledt i politik. Hendes erindringer er knappe om tidlige datoer og detaljer: hun mistede sin far, der ikke havde skrevet testamente, da hun var syv år gammel, og familiens rigdom og ejendomme gik alle til en stedbror, som der var lidt kontakt til. I et slagtilfælde blev Kamaladevi og hendes mor efterladt arvelige. Denne svage bevidsthed om usikkerheden i kvinders liv ville med tiden føre til erkendelse af, at kvinder, som hun skrev i sine erindringer, ikke havde nogen rettigheder. I hjemmet til sin morbror modtog Kamaladevi en anden form for politisk uddannelse: han var en bemærkelsesværdig social reformator, og besøgende i hjemmet omfattede fremtrædende advokater, politiske armaturer og offentlige personer, blandt dem Gopalkrishna Gokhale, Srinivasa Sastri, Pandita Ramabai og Sir Tej Bahadur Sapru. Hele vejen efter lod Kamaladevis mor og bedstemor dog det dybeste indtryk på hende. Begge kvinder var uddannede, økumeniske i deres interesser og initiativrige, og det var fra dem, at Kamaladevi arvede hendes kærlighed til bøger.

Som mange uddannede overkaste hinduistiske kvinder i hendes generation blev Kamaladevi bragt ind i nationens politiske liv i 1920'erne og 1930'erne ved Mahatma Gandhis opstigning og hans insisteren på at overholde en ikke-voldelig kamp. Kamaladevis forhold til Gandhi, som hun anerkendte som en titan uden jævnaldrende, er et stort og komplekst emne. I 1923 var hun faldet under hans trylleformular, og hun meldte sig ind i den nationalistiske kamp som medlem af kongrespartiet. Tre år senere havde hun den unikke sondring at være den første kvinde i Indien, der stillede op til politisk embede. Kamaladevi konkurrerede om en plads i Madras lovgivende forsamling og tabte med blot 55 stemmer. Sammen med resten af ​​nationen blev hun fuldstændig betaget af Salt Satyagraha, men hun adskilte sig med Gandhis beslutning om at udelukke kvinder blandt den indledende gruppe af marchere. Selvom Kamaladevi blev anklaget for overtrædelse af saltlovene og idømt fængselsstraf, opstod det mest dramatiske øjeblik, der bragte hende til nationens opmærksomhed, da hun i et slagsmål om kongressens flag fastholdte det fast.

Mens Kamaladevis beundring for Gandhi aldrig vaklede, og de idealer, som han stræbte efter, blev hendes egne, følte hun sig lejlighedsvis kvalt af de autoritære tråde inden for hans personlighed og følte sig urolig i den langsomme forandring. Hun havde langsomt drevet mod den socialistiske fløj af kongrespartiet, og i 1936 overtog hun ledelsen af ​​Congress Socialist Party. I mellemtiden havde Kamaladevi etableret ekstraordinære netværk af politisk solidaritet i og uden for Indien. I 1926 mødte hun den irsk-indiske suffragette Margaret Cousins, der grundlagde All India Women's Conference og forblev dens præsident, indtil Kamaladevi overtog den rolle i 1936. Kamaladevis første skrifter om kvinders rettigheder i Indien stammer fra 1929; en af ​​hendes sidste bøger, Indian Women's Battle for Freedom, blev udgivet i 1982. I løbet af en periode på omkring fem årtier artikulerede Kamaladevi i snesevis af skrifter og taler en særskilt position, en der var opmærksom på de forpligtelser, som indiske kvinder stod over for både særegne for dem og fælles for kvinder overalt. Mens hun blev fortaler for holdninger, der nu er almindelige for kvindebevægelser over hele verden, såsom lige løn for lige arbejde, modstod hun også tanken om, at oplevelsen fra Vesten skulle danne skabelonen for kvindebevægelser i Indien.

Kamaladevi var imidlertid også en nøglefigur i den internationale socialistiske feministiske bevægelse. Fra slutningen af ​​1920'erne til 1940'erne og fremover blev Kamaladevi ikke kun udsending og talsmand for indiske kvinder og politisk uafhængighed, men for større transnationale årsager, såsom frigørelse af farvede mennesker rundt om i verden fra kolonistyre og politisk og økonomisk lighed mellem nationer. Hun deltog i International Alliance of Women i Berlin i 1929, kun for at blive opmærksom på, hvordan race og nationale grænser kan blive hindringer for kvinders solidaritet: det var en forkert betegnelse at kalde det internationalt, siger hun som de eneste ikke-vestlige repræsentanter var fra Egypten og Indien. På den internationale session i League Against Imperialism i Frankfurt kunne Kamaladevi diskutere problemer, som koloniserede folk i Vestafrika, Nordafrika, Indokina, den amerikanske syd og andre steder støder på til fælles. Selvom dette aldrig er blevet anerkendt som sådan, lettede Kamaladevi Indiens fremkomst som leder for den ikke-allierede bevægelse og udformningen af ​​Bandung-erklæringen fra 1956, som ikke var andet end en opfordring til en grundlæggende omlægning af verdensorden.

Kamaladevi var en produktiv forfatter, og hendes 20 ulige bøger giver et uimodsigeligt bevis på den brede vifte af hendes intellektuelle og politiske interesser og et globalt syn, der undgik ens en snæver nationalisme og en overfladisk kosmopolitisme. Hun rejste til Nanjing og Chongqing og mødtes med modstandsledere under landets besættelse under japansk styre-heraf kom en lille bog, In War-Torn China (1944). Men i betragtning af hendes undersøgelsesånd tog hun også det på sig selv at besøge Japan og kom til den konklusion i Japan: Dens svaghed og styrke (1944), at japanerne, der havde søgt at være forgængeren for en pan-asiatisme , havde blodet deres hænder med de mest virulente dele af materialisme og imperialisme. Hun er også blandt en håndfuld mennesker i Indien i 1930'erne-1950'erne, der skrev bredt om USA. I Onkel Sam's Empire (1944) og America: The Superlatives Land (1946) vender hun blikket. Reams og reams er blevet skrevet om den safran-klædte munk, der i verden er kendt som Swami Vivekananda, og besøgte Chicago i 1993 og derved bragte hinduismen til den nye verden; og alligevel ved vi lidt om de sari-klædte Kamaladevi, der vandrer rundt i USA og gør sin vej ind i fængsler, fagforeningsmøder, politiske konventioner, sorte kvarterer og amerikanske hjem og efterlader de indtryk, som en indisk feminist med stærk nationalist har og socialistiske tilbøjeligheder til mulighederne og begrænsningerne ved eksperimentet med demokrati.

Kamaladevi var uden tvivl den bedst rejste indiske kvinde i sin generation, men som hendes arbejde inden for sociale, politiske og kulturelle områder i vid udstrækning viste, forblev hun solidt funderet i indisk livs etos. Almindelige menneskers liv var af konstant interesse for hende. Byen Faridabad har i dag en befolkning på omkring 1,5 millioner, men næsten ingen er klar over, at Kamaladevi spillede den kritiske rolle i fødslen af ​​denne industriby, et flagskibsprojekt, som hun påtog sig som grundlægger af den indiske kooperative union (ICU) for at genbosætte næsten 50.000 pataner fra North West Frontier Province (NWFP) i kølvandet på migrationen efter partitionen.

Kamaladevi, som de fleste indianere kender, er en figur, der frem for alt genoplivede indisk kunsthåndværk, blev landets mest kendte ekspert inden for tæpper, dukker og dets tusinder af håndværkstraditioner og plejede størstedelen af ​​landets nationale institutioner med reklame for dans, drama, kunst, teater, musik og dukketeater. Det må virke underligt for dem, der er bekendt med den første halvdel af hendes liv, at en person, der var så intenst politisk, skulle have undværet ethvert politisk embede i det uafhængige Indien. Forladte hun det politiske centrum, da hun opnåede fremtrædende stilling som en autoritet om Indiens håndværkstraditioner og landets stammebefolkninger? Meget skuffet over Partitionen var Kamaladevi kommet til at erkende, at Indien ikke engang på afstand ville tage den form, som hun havde forestillet sig ved frihedens begyndelse. Det kan dog være en fejl at opdele sit liv på denne måde. Hendes liv giver mange spor om skæringspunktet mellem politik og æstetik og i hendes resolutte insisteren på autonomi og integritet i ethvert liv finder vi de tråde, der gør os i stand til at folde de forskellige Kamaladevis til en majestætisk figur.

Vinay Lal er professor i historie ved UCLA, USA, og har redigeret sammen med Ellen Dubois, The Plural Universe of Kamaladevi Chattopadhyay (kommende, Zubaan Books, 2016)